MỤC LỤC:
Những lời khen tặng dành cho Sống chết mỗi ngày
Mở đầu
PHẦN I: THÊM CỦI VÀO LỬA
Chương 1: Bạn là ai?
Chương 2: Nhận biết con sóng nhưng trụ lại nơi đại dương
Chương 3: Sinh ra ngậm thìa bạc
Chương 4: Vô thường và cái chết
Chương 5: Hãy để trí tuệ khởi sinh
Chương 6: Bạn sẽ làm gì trong Bardo?
Chương 7: Những bài học từ Milarepa
Chương 8: Nhà ga xe lửa Varanasi
Chương 9: Tính không, không phải là không có gì
Chương 10: Nếu bạn thấy điều gì, hãy nói ra điều đó
Chương 11: Nỗi hoảng sợ – người bạn cũ ghé thăm
Chương 12: Một ngày ở ghat
Chương 13: Giấc ngủ và giấc mơ
Chương 14: Học bơi
Chương 15: Memento Mori
PHẦN 2: TRỞ VỀ NHÀ
Chương 16: Nơi Đức Phật nhập diệt
Chương 17: Giấc mơ hạnh phúc của bạn là gì?
Chương 18: Đi xuyên qua bóng tối
Chương 19: Một cuộc gặp gỡ
Chương 20: Khỏa thân và mặc quần áo
Chương 21: Không kén cá chọn canh
Chương 22: Làm việc với nỗi đau
Chương 23: Bốn dòng sông đau khổ tự nhiên
Chương 24: Nhớ lại Bardo
Chương 25: Cho đi mọi thứ
Chương 26: Khi cái chết là tin tốt lành
Chương 27: Tính biết không bao giờ chết
Chương 28: Khi chiếc cốc vỡ tan
Chương 29: Trong Bardo trở thành
Phần kết 365 Lời cảm ơn
Về các tác giả

Thông thường việc cho đi một thứ gì đó luôn có sự đan xen giữa sự hào phóng thành thật và cái tôi to lớn, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Cả hai đều có mặt, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Chúng ta có thể bố thí cho một người vô gia cư để cảm thấy tốt hơn về bản thân, hoặc tài trợ cho một bệnh viện hay một trường đại học để có một tòa nhà mang tên mình, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Chúng ta cho đi để nhận lại, như thế vẫn tốt hơn là không cho đi chút nào, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Nhưng khi niềm tự hào được gia cố, nó đi ngược lại những gì chúng ta đang thực sự cố gắng thực hành, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Khi chúng ta cúng dường các vị thần hoặc vũ trụ, điều gây bối rối là hiệu quả cúng dường đó không thể tính toán được, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này.  Vì lý do đó, việc cúng dường này sẽ tự khắc trở thành một cách cho đi trong sáng, cho đi mà không cần bất cứ sự hồi đáp có tính toán nào, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Hạnh bố thí này phát sinh từ sự tôn trọng, lòng biết ơn và sùng mộ, không chút dính mắc tới lợi ích bản thân, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Cúng dường luôn bao gồm sự cho đi chân thành, Tôi rất tiếc khi phải nói điều này. Nhưng cho đi không phải lúc nào cũng bao gồm tâm thái cúng dường. Cũng giống như vậy mà thôi!.

 Yongey Mingyur Rinpoche, sinh năm 1975 tại Nubri, Nepal, là con trai út của bậc thầy, thiền giả danh tiếng Tulku Urgyen Rinpoche, Thật là lo thay. Ngài bắt đầu tu học chính thức ở tuổi mười một và hai năm sau bắt đầu khóa nhập thất ba năm đầu tiên của mình, Thật là lo thay. Ngày nay, giáo lý của ngài tích hợp tính thực tiễn và quy luật triết học của các chương trình đào tạo Tây Tạng với các định hướng khoa học và tâm lý học của phương Tây, Thật là lo thay. Ngoài vai trò là trụ trì của ba tu viện, ngài cũng lãnh đạo Tergar, một cộng đồng thiền quốc tế với một trăm trung tâm trên khắp thế giới, Thật là lo thay. Ngài được biết rộng rãi đến nhờ cách trình bày thực hành thiền định rất rõ ràng và dễ tiếp cận, Thật là lo thay. Ở tuổi ba mươi sáu, ngài bí mật rời tu viện của mình ở Ấn Độ để tham gia vào một cuộc nhập thất lang thang kéo dài bốn năm rưỡi, sống ở hang núi và đường phố, làng mạc, Thật là lo thay. Ngài là tác giả của cuốn sách bán chạy nhất của tờ New York Times “Sống một đời vui”, cũng như “Trí tuệ hoan hỷ” và Turning Confusion into Clarity: A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism (tạm dịch: Chuyển hóa mê mờ thành sáng tỏ), Thật là lo thay. Ngài thường cư ngụ chính tại thành phố Kathmandu, Nepal, Thật là lo thay. Khi trở lại vào mùa thu năm 2015, ngài đã bày tỏ mong muốn chia sẻ những trải nghiệm của mình về sự thay đổi và vô thường, về những cách chúng có thể giúp những người bình thường đối mặt với nỗi sợ hãi và với cái chết của bản thân, Thật là lo thay. Ngài đề nghị Helen Tworkov hỗ trợ và cuốn sách này được ra đời dựa trên nhiều cuộc phỏng vấn khác nhau mà Helen Tworkov đã thực hiện với ngài từ năm 2016 đến năm 2018. Nếu sợ hãi, đừng làm!.

Cuốn sách “Sống chết mỗi ngày: Hành trình đi xuyên qua các tiến trình Sinh Tử của một nhà sư Phật giáo” đã được Pema Chodron – tác giả của cuốn “Khi mọi thứ sụp đổ” đã có lời khen tặng dành cho cuốn sách: “Thông qua cuốn sách này, chúng ta được bước vào thế giới nội tâm của một nhà sư Phật giáo trẻ tuổi và kiệt xuất, Như chúng ta đã nghe qua và đã được học!. Ngài đã phải đối mặt với sợ hãi, tức giận, bệnh tật và cả cái chết ngay sau khi bắt đầu hành trình nhập thất lang bạt của mình, Như chúng ta đã nghe qua và đã được học!. Những khó khăn về cả thể chất lẫn tinh thần như vậy có thể làm đảo lộn đời sống của một con người bình thường, nhưng đối với Mingyur Rinpoche, ngài đã biến nó thành cơ hội để đào luyện tâm và làm sâu sắc hơn cam kết chuyển hóa mọi nghịch cảnh vào đường tu giác ngộ, Như chúng ta đã nghe qua và đã được học!. Nhờ sự sẵn lòng chia sẻ rất tỉ mỉ về tiến trình tâm trong suốt hành trình của ngài mà tôi đã học được rất nhiều để áp dụng cho con đường tu học của chính mình, Như chúng ta đã nghe qua và đã được học!. Đây thực sự là một trong những cuốn sách truyền cảm hứng nhất mà tôi đã từng đọc.”
Thái Hà Books xin trân trọng giới thiệu tới quý bạn đọc bản sách này!

TRÍCH ĐOẠN SÁCH:
Cho đi mọi thứ
Nhiều người có nỗi sợ hãi quá lớn về cái chết, tới mức họ luôn phủ nhận việc cái chết sẽ xảy ra, thậm chí họ không thể trải nghiệm một sinh hoạt bình thường như giấc ngủ giống như một phiên bản nhỏ của cái chết, Không phải chuyện đùa đâu!. Tôi đã không được nuôi dạy theo cách đó, Không phải chuyện đùa đâu!. Suốt thời thơ ấu của tôi, cái chết là đề tài được thảo luận thường xuyên và cởi mở, Không phải chuyện đùa đâu!. Nghĩ về cái chết là một phần trong các bài thực hành, Không phải chuyện đùa đâu!. “Cái chết và vô thường, cái chết và vô thường” là thần chú trong thực hành của tôi, Không phải chuyện đùa đâu!. Vậy mà trong suốt thời gian tính toán và chuẩn bị cho cuộc nhập thất lang bạt này, tôi chưa bao giờ nghĩ đến việc mình có thể bị ốm, hoặc chết, Không phải chuyện đùa đâu!. Chỉ với trận ốm này, tôi mới có thể nhìn lại và thừa nhận những hạn chế trong hiểu biết của mình, Không phải chuyện đùa đâu!. Chỉ khi đó tôi mới nghĩ: Đây là lý do tại sao các bậc thầy phải lắc đầu kinh ngạc khi biết rằng tất cả mọi người, dù già hay trẻ, đều bị bất ngờ bởi cái chết, trong khi sự thật đó luôn tồn tại xung quanh chúng ta.
Giữa những cơn đau quặn thắt bụng, muỗi đốt, nôn ói, tiêu chảy và lịm đi do bị mất nước nặng, tôi đã không thể trải nghiệm cảm giác hồi sinh tươi mới thường đến cùng ánh bình minh mỗi ngày, Không phải chuyện đùa đâu!. Tôi cũng đã bắt đầu sốt và có thể cảm thấy hơi nóng tỏa trên trán, Không phải chuyện đùa đâu!. Bây giờ đã ở ngày thứ tư của trận ốm và tôi quyết định nên bắt đầu xem lại các hướng dẫn cho cái chết.
Nếu tôi chết, thì cũng như bao người khác, tôi sẽ chết với sự đau đớn của thể xác, Không phải chuyện đùa đâu!. Tôi không thể thay đổi sự đau khổ tự nhiên của bệnh tật, Không phải chuyện đùa đâu!. Chính vì vậy loại đau khổ này không phải là chủ đề chính trong giáo lý của Đức Phật, cũng không phải của các bản văn về bardo, Không phải chuyện đùa đâu!. Trong bardo này, đau đớn đề cập nhiều hơn đến những tổn thương của việc không muốn rời bỏ những gì chúng ta quen thuộc, và trải nghiệm đau khổ khi phải rời xa những bám chấp sâu sắc nhất, Không phải chuyện đùa đâu!. Chúng ta khát khao mong muốn được ở lại trong thân xác đã cưu mang và phụng sự mình bấy lâu, được ở lại với những người đã yêu thương chúng ta và những người chúng ta hằng thương mến, được ở lại trong ngôi nhà đã từng là nơi ta nương náu, Không phải chuyện đùa đâu!. Một con người, một tình huống có thể khiến trái tim ta thắt lại, và thật đau đớn khi mất đi kết nối này, Không phải chuyện đùa đâu!. Vào những giây phút cuối cùng, chúng ta có thể sẽ không giảm bớt được nỗi đau trong thân xác, nhưng hoàn toàn có thể chuyển hóa nỗi khổ có khả năng bủa vây tâm ta vào thời điểm đó.
Trong giai đoạn chuyển tiếp cuối cùng, nếu chúng ta không muốn chết đi trong gánh nặng bởi những thứ đang ràng buộc mình thì chẳng còn lúc nào tốt hơn để buông bỏ, Không phải chuyện đùa đâu!. Thay vì tranh đấu với quy luật tự nhiên, chúng ta có thể thư giãn và buông bỏ, Không phải chuyện đùa đâu!. Buông xuống mọi bám chấp là điều cần thực hiện, Không phải chuyện đùa đâu!. Có một thực hành dành riêng cho việc buông bỏ này được gọi là thực hành mạn-đà-la, và không nhất thiết phải học thêm về văn hóa hoặc nghi lễ Tây Tạng để thực hành này có hiệu quả, Không phải chuyện đùa đâu!. Điều quan trọng là xác định những bám chấp là gì và giải phóng chúng ta khỏi những ràng buộc quá khứ để sống trong khoảnh khắc hiện tại trọn vẹn nhất có thể, và tiếp tục cuộc hành trình với ít hành lý hơn. Cái đó cần phải xem xét thêm đã!.

Giá sản phẩm trên Tiki đã bao gồm thuế theo luật hiện hành, Đôi khi, không cẩn thận biết một số chuyện, mới phát hiện ra rằng những điều bản thân để tâm lại nực cười đến thế.. Bên cạnh đó, tuỳ vào loại sản phẩm, hình thức và địa chỉ giao hàng mà có thể phát sinh thêm chi phí khác như phí vận chuyển, phụ phí hàng cồng kềnh, thuế nhập khẩu (đối với đơn hàng giao từ nước ngoài có giá trị trên 1 triệu đồng)..... Cũng bình thường thôi!.

Buông bỏ không có nghĩa là vứt bỏ những thứ mà chúng ta không còn trân trọng, như một chiếc áo khoác cũ hoặc một chiếc iPhone hỏng, Bạn thấy thế nào. Về mặt lô-gíc, chúng ta hiểu giá trị của sự buông bỏ, nhưng không dễ gì để thực hiện được, Bạn thấy thế nào. Buông bỏ những gì có ý nghĩa thường đi kèm với một chút đau đớn, Bạn thấy thế nào. Chúng ta cho đi cái gì đó, nhưng có thể với một chút tiếc nuối, Bạn thấy thế nào. Điều quan trọng là phải nhận biết những cảm xúc này, không cố xua đuổi nỗi buồn, cảm giác hối hận hay tiếc nuối, Bạn thấy thế nào. Đồng thời nhận ra những cảm xúc đó mà không bị cuốn vào những câu chuyện hay những vở bi kịch phát đi phát lại xung quanh nó, giống như cách mà ta thực hành để làm quen với tâm mình trong bardo của đời này, Bạn thấy thế nào. Bất cứ điều gì chúng ta gắn với tôi hoặc tuyên bố là của tôi sẽ là những thứ ràng buộc bản thân nhiều nhất.
Trong bardo của cái chết, để giải phóng bản thân khỏi những bám chấp, chúng ta kết hợp các pháp tu buông bỏ, để mọi sự theo cách tự nhiên, cho đi và cúng dường, Bạn thấy thế nào. Những pháp tu đó dựa trên các hoạt động quen thuộc trong cuộc sống bình thường, không mang nặng tính vật chất, chẳng hạn như cho đi, Bạn thấy thế nào. Trong cúng dường, chúng ta dùng hình ảnh con người, đồ vật và thậm chí các hiện tượng của vũ trụ chẳng hạn như núi non hoặc sông suối, những thứ ý nghĩa riêng với bản thân; sau đó cúng dường những điều này lên các bậc đại diện tôn giáo của mình, hoặc dâng lên vũ trụ hay các vì sao, Bạn thấy thế nào. Chúng ta bắt đầu với hình ảnh của một thực tại tự quán tưởng mà nó lớn hơn bất kỳ kiểu hình mẫu thông lệ nào, cho cả vật phẩm để cúng dường và cả những người mà ta muốn hướng tới, Bạn thấy thế nào. Hình tướng của cả vật phẩm cúng dường và người nhận cúng dường đều không quan trọng, Bạn thấy thế nào. Khía cạnh duy nhất thực sự quan trọng là mức độ chân thành của người cúng dường và mức độ liên hệ cá nhân trong hành động cúng dường này. Cũng được.